Государственно-церковные отношения. Тезис: Доказать, что церковь и государство должны иметь партнерские отношения в созидании общества. Провести анализ историко-культурологических предпосылок государственно-церковных отношений в России.  1.часть   Новозав

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы. Практически на протяжении всей истории России православная церковь играла важную роль в жизни государства. Сегодня особое значение православия и церкви выражается на всех уровнях, как на высших уровнях власти (таких как Законодательное собрание Российской Федерации и президент), так и в самом обществе. В то же время растет интерес к клерикализму (как иерархической и профессиональной организации Церкви) и к деятельности Русской Православной Церкви как самостоятельной политической структуры (что выражается в активизации общественной деятельности, освещении в СМИ, отношениях с другими организациями, официальных заявлениях и т.д.).
Церковь присутствует в политической жизни современного общества в различных формах, и как объединение, сформированное добровольной волей народа, и как институт гражданского общества.
В современных демократических государствах религиозные учения выполняют функцию регулятора моральных ценностей общества, носителя и основания нравственной традиции. Программы политических партий, законы, музеи, больницы, школы, общественные учреждения и даже коммерческие предприятия создаются людьми с видением высшего блага, претендующими на наши коллективные социальные ресурсы, чтобы воплотить продукты своей деятельности в жизнь. А церковь, как хранительница священных традиций и институт, передающий их из поколения в поколение, является духовной основой европейской культуры.
Актуальность темы заключается в роли церкви в Российской Федерации, вовлеченности общества России в изучение церкви и интереса к вере и православию. Помимо веры, религиозные институты, органы и организации также могут влиять на поведение и даже поощрять поведение, которое по каким-либо причинам противоречит официальным учениям. Однако это не меняет того факта, что социальное поведение имеет смысл, т.е. основано на определенных социальных детерминантах, таких как индивидуальные и групповые нормы, ценности, убеждения, ожидания и предпочтения.
 
2. Анализ трансформации и развития государственно-церковных отношений в России
2.1. Историко-культурный анализ развития государственно-церковных отношений в России
Разнообразие религий - одна из исторических особенностей России. Каждый век в истории нашего Отечества привносил в его духовную жизнь все новые и новые религии. В современной России официально зарегистрировано около 70 конфессий. Поэтому понятно, что проблема религиозной терпимости, толерантности-толерантности, взаимного уважения разных религий друг к другу, равенства религий перед законом – является чрезвычайно актуальной проблемой для нашей страны.
Рассмотрим историю государственно-церковных отношений в России. Характерной чертой этих отношений на протяжении многих веков было активное вмешательство государства в жизнь церкви. Киевская Русь приняла византийскую версию христианства, которая оказала большое влияние на национальную культуру и самосознание России, а также на ее политическую и конфессиональную историю. В Византии, в отличие от Западной Европы, католическая церковь пыталась не только теоретически обосновать примат духовной власти над светской, но и реализовать его на практике, мы сталкиваемся с другой ситуацией. В Византии церковь была, по сути, одним из инструментов государственной политики (внутренней и внешней), и государство оказывало ей в этом всяческую поддержку, помогая бороться с многочисленными ересями и расколами. Византийский принцип подчинения церкви светской власти на Руси очень понравился московским князьям, а потом и царю, что было воплощено в жизнь. Таким образом, формирование государственности в России сопровождалось не только централизацией власти, но и созданием единой церковной структуры под эгидой государства. Церковное примирение вызвало протесты со стороны духовенства, что привело к многочисленным ересям 14-15 веков. Католики, возглавлявшие Католическую Церковь в XII веке (стригольники, антитринитарии и т.д.), с которыми официальная церковь вела жесткую борьбу, опираясь на поддержку своих светских покровителей. С укреплением самодержавия, особенно при Иване IV (Грозном), централизация Церкви стала еще сильнее, а связь церкви с государством еще больше укрепилась. Государство взяло на себя в это время функции защиты «правой веры», что выразилось в форме борьбы с различными еретическими движениями и свободомыслием в России. Чуть позже отказ от принципа свободы совести, право на инаковерие было законодательно закреплено. Приоритет светской власти над духовной и придание Православной церкви статуса государственной религии получили свое юридическое оформление на Соборе 1649 года.
В 17 веке инаковерие нашло свое выражение в старообрядческом движении. Раскол Церкви стал трагической страницей не только в истории Церкви, но и в истории всей страны, поскольку принес многочисленные жертвы среди приверженцев древнего обряда. В то же время контроль государства был еще более усилен, поскольку оно выступало гарантом «правых убеждений». В Церкви противники реформы патриарха Никона были объявлены еретиками в 1654 году, что распространило на них действие постановления 1649 года. Он предусматривал самые суровые наказания, в том числе смертную казнь, за преступления против православной веры. В результате многие старообрядцы были казнены, другие бежали в таежные леса страны, за границу (в Польшу, Пруссию, Швецию, Австрию), где создали свои скиты.
Отсутствие религиозной свободы и религиозной терпимости в России наиболее ярко проявилось в отношении государства к старообрядцам и сектантам, к которым российское законодательство в основном предусматривало карательные меры: приговор кнутом, пытки, ссылку, смертную казнь. Такая политика в отношении иноязычных, инакомыслящих людей сохранялась и при Петре I, хотя при нем произошли значительные изменения в конфессиональной политике российского самодержавия. Реформы царя разрушили религиозный изоляционизм России. Общество перестало воспринимать протестантов и католиков как нехристиан и требовать от них «единства». Католические и другие неправославные храмы появляются в Санкт-Петербурге и других городах России, и за ними ухаживают приезжие немцы, поляки и голландцы. Браки с иноверцами были разрешены. Император поощрял терпимость к иностранцам, потому что был заинтересован в торговле с другими странами. В то же время первый в истории России император занял по отношению к Православной церкви довольно жесткую позицию. Во время его правления вмешательство государства во внутренние дела «высшей и господствующей» Православной церкви резко возросло. Ее узаконенный глава стал самодержцем. Петр I создал государственную систему управления Церковью, распустил Патриархат, создал для управления делами Церкви Духовную коллегию, позже Священный Синод, члены которого были «слугами» царя и государства. Во главе Синода стоял светский чиновник, обер-прокурор, который руководил делами Православной церкви. В конце синодального периода в конце 19 - начале 20 вв. церковь в конечном итоге утратила способность функционировать как независимый институт, и руководство церкви стало частью высшей российской бюрократии.
Революционные события 1905 года вынудили царское правительство ослабить свою конфессиональную политику. В феврале 1903 г. оно пообещало предоставить русскому народу свободу вероисповедания, а декрет от 12 октября «об установлении и улучшении порядка» предписывал принять меры по устранению религиозных «ограничений». Однако все эти обещания так и не были выполнены.
Временное правительство не смогло решить религиозный вопрос в стране в 1917 году. Однако оно отменила самодержавие, лишив Православную Церковь ее многовековой поддержки, сняли все сословные, религиозные и национальные ограничения и приняли постановление «о свободе совести» от 14 июля 1917 года, в котором под свободой совести понималась толерантность. Однако он по-прежнему считали Православную Церковь «преобладающей» церковью, поскольку православие является религией большинства населения страны. В результате напряженность в государственно-церковных отношениях в стране сохранялась.
После Октябрьской революции 1917 года и прихода к власти большевиков положение Православной церкви и других религий резко изменилось. Церковные и монастырские земли были национализированы. Все национально-религиозные ограничения были упразднены. В ноябре 1918 года каждый гражданин имел право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой религии. Было запрещено нарушать свободу совести и устанавливать привилегии на основании религиозных решений граждан. Отделение церкви от государства также означало, что она получала финансовую поддержку от государства. Школа была отделена от церкви, и в стране была создана светская система образования. Все эти положения были впоследствии развиты в Конституции РСФСР (1918). Однако позже началась «атака» на права верующих и религиозные организации, которая усилилась в 1929 году после принятия постановления ВЦИК и СНК РСФСР закона «О религиозных объединениях» и Конституции СССР 1936 года. В это время началось сужение прав религиозных объединений, а также фактическое разрешение на применение действий, выходящих за рамки закона, против церкви и верующих. В стране началась борьба с религией, жертвами которой стали многие священнослужители и верующие, и которая в различных формах (от террора до идеологической борьбы) продолжалась почти на протяжении всей истории. СССР. Только в 1990 году Верховный Совет СССР принял Закон «О свободе совести и религиозных организациях» который, однако, не смог вступить в силу из-за распада СССР.
На протяжении всей российской истории радикальные изменения в структуре власти болезненно отражались на позиции Церкви. Чтобы понять процесс становления отношений между государством и Русской Православной Церковью, недостаточно будет ограничиться анализом послереволюционной отечественной истории. Необходимо рассмотреть причины кризисов отношений между Православной церковью и государством с точки зрения политической истории. Приняв православие от Византии, Россия унаследовала и недостатки церковно-государственных отношений. В то же время Русская Церковь оказалась более независимой, со стороны княжеской власти на сильную патриархальную традицию была наложена божественная концепция власти и становления официальной религиозной идеологией. Что касается власти великого князя в России (по крайней мере, до конца 15 века), то Русская Православная Церковь была в значительной степени свободна от государственного влияния, чем Византийская Церковь в отношении императорской власти.
Церковь определяет в этот исторический период процесс становления российской государственности. В Киевской Руси князь фактически был соправителем церкви, носившей признаки экстерриториальности. Этот факт позволил Церкви закрепить российскую государственность и обеспечить целостность культурного и политического пространства. Сама модель устройства Древнерусского государства была унаследована от церкви, в основе которой лежали соборность и строгая иерархия степеней управления. Особую роль в институциональном дизайне православной церкви сыграли два фактора: неофитизм, связанный с преклонением князей перед властью Церкви, а также определенная экстерриториальность церковной структуры. В период раздробленности церковь была неразрывно связана с государством, а благодаря терпимости Орды она играла роль посреднического буфера между Русью и татарами. Таким образом, татаро-монголы поставили церковь в привилегированное положение по сравнению с политической системой русских княжеств. Таким образом, только в монастырях, нетронутых татарами, сохранилась непосредственная культурная преемственность от наследия Киевской Руси. Более того, только титул и статус Киевского митрополита были свидетельством исторической Руси как единого общественно-политического пространства, в то время как само русское государство переживало период раздробленности. Православная церковь оставалась единственным социальным институтом, и место митрополита сыграло решающую роль в дальнейшей политической интеграции. В 14 веке. церковные деятели становятся наставниками государей, а политический порядок основан на идеократии, легитимации Московского государства как политического центра. В XX веке наступает период самостоятельного существования Русской Православной Церкви.
В 15 веке победа иосифлян прочно объединила церковь и государство. Митрополиты стали более зависимыми от воли короля и больше не могли контролировать действия светской власти. И когда Иван IV попытался перейти к деспотии, стало возможным вмешательство королевской власти в дела Церкви и тем самым подрыв ее духовной независимости. В период после Смуты Церковь, опираясь на рост своего морального авторитета и политическое влияние на Михаила Романова, фактически узаконила действия светской власти. Но в ходе реформ Никона, внутреннего раскола, одновременного противостояния со старообрядцами и государством силы Церкви были истощены настолько, что успех петровской модернизации и упразднения патриархата был предопределен. Подчинение церкви государственному аппарату и секуляризация собственности сделали ее зависимой идеологической опорой крепостничества и абсолютизма. Весь синодальный период был следствием навязывания протестантских доктрин российской политической жизни.
В XIX в. православие постепенно возвращается к традициям, но в то же время остается институтом подавления воли народа, результатом которого стало отчуждение от общества в 1905-1917 гг.
Таким образом, если бы существовало более четкое разделение между королевской властью и институцией церкви, престиж Церкви в 19 веке не был бы таким низким, и ее роль в качестве постоянного духовного и морального лидера оставалась бы адекватной. На особенно тесную связь церкви с государством (правительством) также влияет тот факт, что в отличие от большинства католических стран, где смена власти в целом отрицательно сказывается на институциональном устройстве и инфраструктуре церкви, влияние церкви невелико. Это радикальное изменение структуры государственной власти в православных государствах сразу же критически отражается на структуре, положении и самоопределении Церкви. Каждый раз, когда Церковь отождествляла себя с предыдущей политической системой, ей приходилось переформатировать себя в соответствии с целями нового правительства и постоянно подтверждать свою лояльность.
Пассивность Церкви в революционное время была связана с внутренним расколом и быстрым крахом самодержавия. Во время Февральской революции церковь вернулась к соборности, но потеряла покровительство власти.
После Октябрьской революции 1917 года большевики, придя к власти, сразу же развернули политическую борьбу против церкви. Основным мотивом преследования была объявлена контрреволюционная церковная структура, но с начала установления Советской власти и до конца Гражданской войны государственная власть не смогла