Трансформация традиционного танца бурят в современной праздничной культуре Бурятии

Введение

Актуальность темы исследования. Культурное наследие, его сохранение и трансляция, по своей сути является важнейшим способом существования культуры. Все, что было создано человечеством - это наше общее достояние, которое мы обязаны сохранить и передать последующим поколениям. Духовные ценности бурятского народа, во-первых, представляют собой источник информации о зарождении и развитии национальной культуры бурят, во-вторых, имеют огромное значение для самобытности народа, в-третьих, являются вкладом народа в отечественную и мировую культуру и цивилизацию.
Бурятская культура к началу XX века представляла собой сплав культур народов Европы и Азии, формирование, становление и развитие которой было связано с устоями общественной жизни Забайкалья. В дореволюционный период, несмотря на наличие сети светских учебных заведений, религиозный фактор в формировании национального самосознания был достаточно велик. В послереволюционный период становление и развитие бурятской культуры было обусловлено уже не имперской политикой России, но концепцией культурной политики советского государства, диктовавшей создание «новой» советской бурятской культуры. В нынешнее время отмечено возрождение старых бурятских традиций, но испытавших влияние нового времени.
В последние годы в Республике Бурятия наблюдается сложный процесс возрож¬дения национальной культуры и искусства. Реальная история народа - это не только формирование и развитие экономики и социально-политического строя, но и всё мно¬гообразие духовной и художественной деятельности людей. Изучение этих традицион¬ных компонентов духовности позволяет не только представить высший, событийный ход истории, но и понять его со всей необходимой глубиной и полнотой. Культура, не опи¬рающаяся на традиции, теряет свою национальную специфику. А если исчезают особен¬ности традиционной культуры, исчезает и народ как этнос. Именно непрерывность раз¬вития культуры позволяет говорить о непрерывности бурятской истории.
Буряты - монголоязычный народ, проживающий на обширных территориях Южной Сибири в следующих административных образованиях: Республика Бурятия, Агинский бурятский автономный округ, Читинская область, Усть-Ордынский бурятский автоном¬ный округ Иркутской области. За пределами России этнические группы бурят обитают в северо-восточной части Монголии и автономном районе Внутренняя Монголия в Китае. К XVII в., времени прихода русских на земли бурят, сформировалось несколько монголоязычных племенных групп, крупнейшими из которых были эхириты, хондогоры, булагаты и хори. После присоединения к России и установления государственной гра-ницы с Китаем и Монголией, произошло объединение разрозненных монголоязычных групп, проживающих на территории Байкальского региона - Предбайкалья (булагаты) и Забайкалья (в основном хори и селенгинские буряты).
В процессе исторического развития бурятского народа сложились разнообразные виды музыкального творчества, дошедшие до наших дней, в основном, в фольклорных формах. История изучения бурятского фольклора представляет сложный и противо¬речивый процесс. Впервые интерес к бурятскому фольклору проявился в XVIII в. в тру¬дах и записках русских и зарубежных путешественников, учёных-востоковедов. Сведения о бурятах в них имеют фрагментарный характер, что в известной степени обусловливает сложность изучения бурятской культуры. Бурятская танцевальная культура развивалась на протяжении веков. Процесс формирования кругового хороводного танца был явлением длительным по времени, так как он проходил в соответствии с эволюцией религиозно-мифологических взглядов вообще. Исследователи археологических памятников выделяют в качестве главных образов наскальных рисунков и петроглифов первобытности образы животного, человека, получеловека и орнамент.
Древние танцы народа стали основой, на которой развивается современное бурятское хореографическое искусство. Возрождение в текущем столетии Ёрдынских игр, на которых мощнейшая энергетика ёхора объединяет многонациональный состав его участников, подтверждает непреходящую ценность традиционной танцевальной культуры бурятского народа. Изучение танцевальной традиции этноса является важным источником познания древней культуры своего народа, действенным средством воспитания национального самосознания.
Степень разработанности темы. О праздниках бурят можно найти сведения в исторических хрониках монголов «Сокровенное сказание» и «Алтан тобчи». Данные памятники свидетельствуют о бытовании у ранних монголов обрядов коллективных жертвоприношений под названием чжугели, аналогичных обряду кровавых жертвоприношений домашних животных зухэли в структуре праздника тайлган у бурят. Именно в этих источниках указывается на их исключительно родовой характер. Такое же значение имеют сведения о праздниках средневековых монголов, содержащиеся в трудах западноевропейских путешественников XIII - ХIV вв. Джованни дель Плано Карпини и Гийома де Рубрука. Наиболее ранними литературными источниками, зафиксировавших материалы о праздниках бурят, являются труды участников Великой Сибирской экспедиции 1733-1743 гг. Так, Иоанн-Георг Гмелин общие сведения о шаманизме бурят проиллюстрировал описанием праздника тайлган у кудинских бурят в Предбайкалье.
Праздничная культура бурят впервые была описана в трудах первого бурятского ученого Доржи Банзарова, выступившего в середине XIX в. с работой «Белый месяц. Празднование нового года у монголов», где автор сравнивает праздники сагаалган у бурят и цаган-сар у монголов. После революции 1917 года вопросы, связанные с традиционной праздничной культурой бурятского народа, получили освещение в ряде статей, публиковавшихся в научных журналах «Бурятиеведение» и «Бурятоведческий сборник». Вместе с тем следует отметить, что многие из них отличаются преимущественно описательным характером изложения фактов, за исключением статьи профессора Г.Д. Цыбикова «Цагалган». В работе Б.Э. Петри «Внутриродовые отношения северных бурят», основанной на личных наблюдениях ученого в периоде 1912-1916 гг., показаны функции праздника тайлган в системе родовых традиций, бытовавших среди бурят Предбайкалья.
Первый опыт сравнительно-исторического изучения праздников бурят был представлен в работе К.В. Вяткиной «Общие черты в материальной и духовной культуре бурят, западных монголов и южных алтайцев» (1964). В исследованиях Э.В. Севортяна, А.К. Антонова, Т.А. Бертагаева. В работах указанных авторов путем этимологизации ряда общих терминов в праздниках тюрко-монгольских народов сделаны выводы, имеющие непосредственное отношение к вопросам происхождения и сущности некоторых ритуалов и обрядов, входящих в структуру бурятских праздников.
Сведения о календарных праздниках монголов, обнаруживающих в своей структуре и функциях общность с праздниками восточных бурят конца XIX - начала ХХ вв., излагаются в китайских источниках первой половины ХIII в. - записках путешественников, представленных в переводах П.И. Кафарова.
Важнейшим источником для изучения народных праздников бурят Предбайкалья являются многочисленные публикации М.Н. Хангалова, который не ограничивался только описанием тех или иных праздников, а раскрывал их смысл, сопровождал текстами молитвенных обращений к божествам и духам, в честь которых они устраивались.
Из исследований 2000-х годов следует назвать «Семантика кругового танца ёхор у западных бурят» (2001) Д.А. Николаевой, «Бурятский круговой танец ёхор: историко-этнографический, ладовый, ритмический аспекты» (2007) Л.Д. Дашиевой, «Бурятский танец как феномен национальной художественной культуры» (2009) А.В.Шестидесятой.


Цель исследования – характеристика танцевальной бурятской культуры с позиций взаимодействия традиций и новаций.
Объект исследования: бурятский народный танец как атрибут праздничной культуры.
Предмет исследования:
Цель, объект и предмет исследования позволили нам сформулировать рабочую гипотезу: праздничная культура бурятского народа, в особенности, народный танец, сохранив традиционные элементы, в настоящее время под влиянием новаций приобретает более широкий смысл.
Исходя из поставленной цели и выдвинутой гипотезы были сформулированы задачи исследования:
1. Культурологическая характеристика понятия «праздничная культура»: функции, теоретико-методологические основания её исследования.
2. Анализ места и роли традиционного народного танца в праздничной культуре.
3. Характеристика особенностей формирования и развития праздничной культуры Республики Бурятии.
4. Анализ традиционных танцев бурят в современной праздничной культуре.
5. Компаративистский анализ локальных вариантов традиционного танца бурят по субрегионам компактного проживания бурятского народа.
Для решения поставленных задач и проверки выдвинутой гипотезы использовались теоретические и эмпирические методы исследования: анализ, синтез, обобщение, классификация; метод моделирования, сравнительно-исторический анализ.
Научная новизна исследования заключается в том, что в исследовании дана систематика традиционного танца бурят в современной праздничной культуре Бурятии и продемонстрировано сочетание традиций и новаций в национальной танцевальной культуре бурят.
Теоретическая значимость исследования определяется научной новизной и результатами исследования. Данное исследование представляет собой пример характеристики восстановления традиций с учётом влияния новаций.
Практическая значимость исследования состоит в развитии исследования сочетания традиций и новаций в народном танце как атрибуте праздничной культуры.
Структура работы. Данная работа состоит из введения, двух глав (5 параграфов), заключения и библиографического списка.
Глава 1. «Праздничная культура как объект культурологический рефлексии» - общая, посвящена анализу праздничной культуры и места традиционного танца как её составляющей. В параграфе 1.1 «Праздничная культура: понятие, функции, теоретико-методологические основания её исследования» дан анализ понятия праздничной культуры и её видоизменений под влиянием современности, а в параграфе 1.2 «Традиционный танец, его место и роль в праздничной культуре» более подробно рассматривается взаимное влияние традиций и новаций на примере традиционного (народного) танца.
Глава 2. «Репрезентация традиционного танца в современной праздничной культуре Бурятии: историко-культурологический анализ» - специальная, посвящена анализу праздничной и танцевальной – в особенности – культуры бурятского народа. Параграф 2.1 «Особенности формирования и развития праздничной культуры Республики Бурятии» включает анализ бурятской национальной культуры как сложного и многопластового явления.
Параграф 2.2 «Реконструкция традиционных танцев бурят в современной праздничной культуре» содержит анализ ваимовлияния традиций и новаций на примере кругового бурятского танца ёхор, а параграф 2.3 «Компаративистский анализ локальных вариантов традиционного танца бурят» содержит классифиацию видов ёхора у различных субэтнических бурятских групп (изначально это был танец иркутских бурят и лишь на рубеже XIX-XX вв. стал всеобщим для бурятского народа, но со своими особенностями у каждой этногруппы).
Глава 1. Праздничная культура как объект культурологический рефлексии

1.1 Праздничная культура: понятие, функции, теоретико-методологические основания её исследования

В XXI веке судьба нового поколения и будущего России в целом, несомненно, зависит от того, удастся ли нам сохранить и приумножить богатейшее наследие народной культуры, являющейся неотъемлемой частью социокультурного пространства. Самым ярким, всеобъемлющим художественным явлением, транслирующим культурные ресурсы народа, несомненно, выступает праздник. Традиции, обычаи, ритуал, обряд, являясь по сути самодостаточными явлениями, образуют синкретический сплав и реализуют себя в празднике. Традиционные основы праздника - явление духовно-идеологическое, это один из способов преемственности, реализации каких-либо идеологических отношений, ставший привычным, принятым значительной группой людей и передаваемый преемственно от поколения к поколению. Праздничные ритуалы, обряды, символические действия, игрища, художественное и музыкальное обрамление, множество традиционных форм, несомненно, образуют сердцевину всякой народной культуры.
Традиционные народные праздники представляют собой сложное явление с множеством типов связей, а также многогранностью и вариативностью. Поиск эстетических ориентиров в сфере праздничной культуры в данный период привел к повышению интереса к народным традициям и фольклору. Это послужило основой для «этносохраняюще-трансляционной деятельности, под которой понимается не только передача народных традиций, но, главным образом, способность к сохранению всех базовых основ народного творчества как системообразующего компонента, влияющего на жизнеспособность этноса как такового. Традиционные праздники - это сложный комплекс соединяющий духовную и материальную стороны традиционного быта - традиционную народную культуру в целом. Сегодня становится востребованным изучение истоков праздничных традиций русского народа, освоение методов реконструкции этнокультурного текста народного праздника и воссоздание системы праздничного календаря на основе синтеза традиции и инновации.
Праздничная культура является частью духовной народной культуры, включающая совокупность праздников, праздничных традиций, обычаев, обрядов, церемоний, ритуалов, отражающая труд, быт и нравы социальных групп и общества в поступательном, историческом развитии, реализующаяся, формами и средствами развлекательной культуры. Развлекательная культура также является частью духовной праздничной культуры общества, направленная на удовлетворение досуговых потребностей различных групп населения разнообразными средствами, формами и технологиями, типами учреждений культурно-досуговой деятельности, развивающимися в их историческом развитии .
Праздники -это душевная радость, духовная перезарядка на будущее, разделенная радость с другими людьми, ощущение своей причастности к нему. Эти ощущения дают возможность проявить себя в праздничном действии. Зритель не только наблюдает, но и становится непосредственным участником театрализованных игровых программ, конкурсов. Таким образом, происходит активизация людей различного возраста, и в целом это успех всей культурно-досуговой деятельности учреждения.
Праздники и зрелища не только концентрат истории, которую можно последить в обрядах, обычаях и смыслах, вложенных в праздник, но и невероятный по своей мощи культурный артефакт, поддерживающий в людях энтузиазм, уверенность в завтрашнем дне, а также создающий новые мифы о различных сферах жизни общества, укрепляющий гражданскую позицию участника празднества, утверждающий образ жизни общества.
Несмотря на всю свою устойчивую структуру, праздник всегда отличался особой подвижностью в отношении всего происходящего, будь то архаичный мир нескольких племен, или цивилизационный массив разных народностей в различном геополитическом пространстве. В празднике есть одна особенность, которая сильно отличает его от многих форм человеческой деятельности - праздник всегда очень тесно связан с событием. Вернее будет сказать, что под собой он имеет событийную основу: нет события - нет праздника.
С.И. Ожегов трактует событие как то, что произошло, то или иное значительное явление, факт общественной, личной жизни. Некоторые ученые склонны к негативному толкованию события, считая, что оно всегда бесцеремонно вторгается в неподготовленную человеческую жизнь, является поводом лишнего беспокойства и стресса, оказывает на него серьезное влияние .
Всегда, в любом временном отрезке или в любой стране, праздник становится своеобразным откликом на различные потрясения или события, происходящие в жизни социума он становится важным объединяющим элементом, отвечает на вопросы, помогает понять, что нужно делать дальше. По причине этой многофункциональности праздника как отклика на происходящее в жизни социума, стоит разобрать разные по направленности празднества в разные времена .
Если в качестве объекта рассмотрения исследовать праздники первичной веры, можно заметить, что главенствующее место занимали праздники аграрного цикла, культовые празднества и праздники анимистического характера. Очень важными, конечно же, были воинские праздники, которые, несомненно, были очень важными как для племени, так впоследствии и для становления праздничного календаря. В качестве примеров, можно привести своеобразные «схемы», по которым строились многие праздники, например: в одной древней деревне уродился большой урожай. В честь этого события, естественно, будет устроен большой праздник, который будет являться ничем иным как откликом (потому что он непосредственно сразу же реагирует на произошедшее событие и будет реагировать на него всегда, как только оно будет происходить), где богам будет воздана честь (им же будет принесена «жертва»), где будут обильными пища и питье - как символ плодородия и богатства, будут воспроизведены специальные обряды, ритуальные песни и танцы, которые своим магическим воздействием на реальность, должны будут призвать такой же результат в следующий убор урожая. Или же: на одной территории существуют два враждующих племени. Вождь одного племени в честной схватке побеждает лучшего воина соседнего племени, назовем его Плоский камень. В жизни сразу двух племен появляется праздник (правда разнохарактерный) - День, когда пал Плоский камень. Праздник отмечается обоими поселениями: в месте, где жил погибший, праздник будет иметь поминальную направленность сопровождаться особой пищей, которой провожают покойников, особыми песнями и типом их исполнения, защитными обрядами и так далее; в месте, где жил победитель, праздник будет носить увеселительный характер - угощения, танцы, песни, скорее всего инсценировка битвы, хвалебные песню вождю и прочие составляющие праздничного действа. Дальше происходит своеобразная эволюция праздника - его реальное значение с течением поколений стирается, обрастает легендами и своими обрядами. При условии, что племя сохранится, через несколько веков (или десятков веков) можно будет увидеть, как в тот день, когда вождь одолел противоборствующего воина, люди будут отмечать День плоского камня, и скорее всего, стекаться на ближайший водоем чтобы пустить по воде каменные блины. Момент потери смысла праздника на данном этапе не имеет особого значения, так как свою главную роль он уже сыграл - он стал откликом на событие .
В современном мире праздников становится все больше и больше с каждым днем. Это может показаться удивительным, но даже в нашем технократическом обществе с медийной культурой, праздники с надуманной событийной основой не приживаются и становятся однодневками даже не успевая попасть в праздничный календарь (исключение, пожалуй, составят навязанные разрекламированные фестивали, которые организаторы стараются подстроить под какую-либо привычную обществу дату). Помимо подавляющего большинства праздников-откликов сохранившихся и перешедших в современность из прошлого, распространяются такие формы современного праздника-отклика, как день памяти и скорби, митинг-концерт и т.д. В настоящее время Россия переживает этап качественных изменений в сфере формирования духовных ценностей. Современное общество диктует новые формы и смыслы празднования, происходит трансформация структуры праздничной культуры, её функций и особенностей воплощения». Учитывая многонациональность народов, населяющих Российскую Федерацию, а также, повышенное внимание к возрождению и сохранению традиционных народных праздников, логично предположить, что данная тенденция коснулась не только русских праздников, но охватила все многообразие культур, стала средством консолидации этнических групп, а также формой взаимопознания, единения, сопричастности. На смену советскому праздничному календарю, провозглашающему идею равенства (а, значит, «одинаковости») приходит новый, транслирующий ценности личности, группы, сообщества, нации и, при этом, объединяющий в единое цельное государство.
Национальные праздники в России - явление яркое и самобытное, дающее всеобъемлющее представление о культурных традициях и особенностях многонационального населения нашей страны. Например, один из немногих праздников, отмечаемых по лунному календарю - Сагаалган, проходит в Бурятии в конце января - начале февраля. В то время, когда вся Россия уже встретила Новый год, проводила старый и готовиться к повседневным будням, в Улан-Удэ проходят народные гуляния, которые наполнены колоритом бурятских традиций. А 22 марта, в день весеннего равноденствия, празднуют Новый год в Хакасии - там отмечают «Чыл Пазы». Приехав в этот день в республику, можно увидеть местные обряды, попробовать хакасские угощения, поучаствовать в народных играх. С приближением лета выбирается определенный день для празднования татарского, башкирского и чувашского праздника «Сабантуй» («праздник плуга»), который получил в Татарстане статус государственного. Он посвящен окончанию весенних полевых работ, а ранее - ежегодной встрече старейшин кочевых племен. Сегодня это яркие народные гуляния с национальным колоритом. В последнее воскресенье сентября на Камчатке проходит ительменский праздник «Алхалалалай»: издревле коренные жители этих земель благодарили природу, подарившую им урожай, и отмечали завершение годового сельскохозяйственного цикла. Обычно