Фрагмент для ознакомления
2
1. Проблемы личности и культуры в гуманистическом психоанализе Э. Фромма
Сущность человека или его кара заключается в его познании себя и смысл своего существования. Решая эту проблему, человек всегда склоняется к идее «абсолютности», к идеи способной воссоединить его с природой, с другими людьми и наконец, с самим собой.
Для этого решение наступает мышление, человек старается воссоздать картину мира, но, так как природа человека состоит не только в мышлении, решения задачи требует удовлетворения и телесной природы человека, чувственной стороны. Для того, чтобы разрешить этот вопрос, человечество начинает искать ответы в религии.
Эрих Фромм пишет, что нужда в системе ориентации и служения присуща человеку, она создает самый мощный источник энергии, что есть в человеке [4].
Человек не свободен в выборе иметь идеалы или нет, но он свободен выбирать какие идеалы иметь. Фромм же не ставит перед собой проблему определения религии, он называет религией практически любое поклонение человека, для него гораздо важнее как качественно влияет религия на человека и общества. Он так же замечает, что определение религии Зигмунда Фрейда, можно трактовать и в обратную сторону – невроз как личную форму религии, которая проявляется у зрелых людей неспособных осуществлять фундаментальные цели человеческого существования.
Но религия имеет отличия от невроза тем, что благодаря ей, человек ощущает единство, чувство стабильности и определенной безопасности. И эти чувства человек ощущает даже в самой иррациональной религиозной ориентации. Эрих Фромм делит все религии на два типа нетеистические и теистические, то есть: первый вид это гуманистическая, а второй авторитарная. Если в гуманистической религии в центре внимания стоит человек, то в авторитарной – Бог. И чем больше в авторитарной религии человек поклоняется Богу, его экзистенциональное значение перед Богом становится ничтожно мало, и всего достоинства, которыми обладает индивид он в той или иной мере приписывает Богу, все свои заслугу, удачи он так же приписывает Богу.
Человек посредством такого поклонения лишается самости и теряет доступ к себе, к миру и даже к Богу. Но он пытается восстановить доступ к себе через Бога, доступ к той части себя, которую он утратил. Отдав богу все, что у него было, человек умоляет бога вернуть что-нибудь из того, что ему ранее принадлежало. Но, отдав свое, он теперь в полной власти у бога. Заискивание перед Богом идет посредством демонстрации своей пустоты. Если человек желает получить мудрость от Бога, он демонстрирует, что не имеет ее. Если любовь – показывает, что он лишен любви. Человек отрицает себя и свои качества, что бы показать Богу готовность их получить. Этим создается замкнутый круг, идя по которому человеку никогда не найти себя.
Гуманистическая религия же наоборот, направлена на развитие личности. Вот что пишет о ней Эрих Фромм: «Цель человека в гуманистической религии – достижение величайшей силы, а не величайшего бессилия; добродетель – в самореализации, а не в послушании. Вера – в достоверности убеждения, она основана на опыте мысли и чувства, а не на том, чтобы бездумно принимать чужие суждения» [5, с. 232]. Центр этой религии человек и его силы, человек должен развивать свой разум, что бы найти себя и своего место в этом мире. Познания истины происходит через человека, с учетом его ограниченности и его возможностями.
Главные переживания, которые испытывает человек это любовь ко всему миру и чувство единение с ним. Вера проходит проверку разума и чувств, и только после этого формируется в достоверные убеждения. Цель человека существования становится достижения величайшей силы, если в этой религии существует Бог, то он как правило есть воплощение сил человека, реализуемым им в течении жизни, а не аппарат насилия и господства. Философ отмечает, что различение авторитарной и гуманистической религии не совпадает с различением теистической и нетеистической религии, религии в узком смысле слова и философскими системами религиозного характера: дело не в системе мышления как таковой, а в человеческом отношении, лежащем в основе этих учений.
Развивая тему гуманистических и авторитарных религий, Фромм приходит к выводу, что следует находить условия при которых развиваются авторитарные и гуманистические структуры, порождающие соответствующие виды религиозного опыта.
Структуры формируют жизненные практики человека, которые напрямую влияют на его характер поведения. Зачастую человек не виноват в своем приобретенном религиозном опыте, который он обретает в силу обстоятельств. История религий лишь подтверждает существование таких корреляций между социальными структурами и видами религиозного опыта.
Психоаналитический подход помог открыть завесу человеческого сознания и понять, что немалая часть того, что действительно влияет на поведение людей не выходит на передний план. Уровень рационализации человеком иррациональных страстей и оправдание действий своей группы, показывает нам, насколько далек еще человек от своего истинного назначения.
Человек содержит в себе двойную природу: с одной стороны он стадное животное и инстинктивно подчиняется приказам вождя. С другой стороны мы разумные существа, обладающие самосознанием, наши действия способны определяться ризалитами нашего мышления независимо от поддержки других индивидов. Рационализация выступает как медиатор между двумя этими природами.
Способность рационализировать способна давать нам надежду, что все наши действия могут быть проверены разумом. Неоднозначность мышления, дихотомия разума и рационализирующего интеллекта являются выражением одинаково сильной потребности и в связанности, и в свободе. Пока человек полностью не станет свободным и не освободиться от мнения общества он быть принимать за истину лишь то, что считает истинным большинство.
Показать больше
