Полисная организация общества и политической жизни на примере древнегреческих государств

ВВЕДЕНИЕ

Демократия – термин, который в современных реалиях употребляется крайне часто. Само слово «демократия» имеет греческие корни. Демократия в античном мире – особый государственный режим, формирование которого, как правило, ассоциируется с афинским полисом классического времени. Крайне актуален данный термин в современном обществе. Нельзя не отметить, что сравнивать античную демократию и современную, довольно трудно. Усложнение общественных институтов, изменения государственных структур, перемены в сознании и жизни человечества – все это, безусловно, отделяет античное демократическое общество от современного. Все перечисленные выше факторы – это свидетельство длительного исторического процесса, который серьезным образом повлиял на восприятие термина «демократия» и на его сущность.
Изучая афинскую модель демократического общества, мы можем рассмотреть первозданную форму демократического устройства, оценить ее работу и выявить структуры, которые могут быть полезны и по сей день. На основе этого мы можем выделить современные проблемы демократии и наметить пути решения данных проблем.
Среди древних авторов, которые представляют наибольшую ценность для нашего исследования, стоит отметить Аристотеля, Фукидида, Плутарха, Псевдо-Ксенофонта. Наиболее важным представляется труд Аристотеля «Афинская полития». В XX веке стартовой точкой практически в любом историческом исследовании становятся идеи К. Маркса и Ф. Энгельса. Наука об античности не отставала. Данный вопрос начинают развивать в своих трудах С.Я. Лурье, К.М. Колобова. Фактически, только с 90-х годов появляются работы, посвященные отдельным сферам общественной жизни афинского полиса. Отметим, что в данном направлении, прежде всего, работали И. А. Шишова, Л. П. Маринович, Г. А. Кошеленко. Принципиально новым в изучении Аттики представляются взгляды И. Е. Сурикова.
Объект исследования – общественные отношения, существовавшие в полисах Древней Греции.
Предмет исследования – это труды ученых Древней Греции и современная научная литература, затрагивающая тему политического и общественного устройства полисов Древней Греции.
Цель данной работы состоит в том, чтобы на основе изучения и анализа научной литературы по истории, истории и теории государства и права рассмотреть особенности государственного и правового развития Древней Греции.
Для достижения указанной цели ставятся следующие задачи:
- изучить истоки политической и правовой мысли Древней Греции;
- рассмотреть периодизацию развития Древней Греции как государства;
- проанализировать демократический строй Афин;
- охарактеризовать политическую и социальную систему Спарты.
При написании данной работы использовались такие общенаучные методы познания как историко-материалистический, системно - структурный, метод сравнительного анализа и некоторые специфические методы, такие как формально-прагматический и формально-догматический.
Структура курсовой работы соответствует поставленным задачам и включает следующие элементы: введение, две главы, поделенные на параграфы, заключение, список использованных источников.
 
ГЛАВА 1. ГОСУДАРСТВЕННОЕ УСТРОЙСТВО ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ: ИСТОКИ И ПЕРИОДИЗАЦИЯ

1.1 ИСТОКИ ПОЛИТИЧЕСКОЙ И ПРАВОВОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ


Принципы мировой системы права восходят к античности. В ранний период развития Древней Греции (IX-VI вв. до н.э.) начинает происходить этическая и политико-правовая переоценка мифов. Право еще не выделено в особую сферу норм, а законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам – правителям. Государственное устройство же появляется в Древней Греции в начале I тысячелетия до н.э. А.В. Скоробогатов отмечал: «Формой политической организации служит полис (город-государство)» . Его появление и создание общины, как утверждал Э.Д. Фролов, «стало главным содержанием следующего, архаического, как его традиционно именуют, периода в истории древней Греции (VIII–VI вв. до н.э.)» . В этот ранний период формировались древнегреческая государственность и философский подход к проблемам государства и права, а также происходили классовое расслоение и обострение борьбы между родовой знатью и зависимыми от неё группами населения.
Закономерно, что на ранней стадии своего развития взгляды древних народов на мир носят мифологический характер. Природу мифологических представлений о государстве и праве А.В. Скоробогатов охарактеризовал с помощью следующих примеров: «Они существовали в форме образов (например, олицетворением правосудия считалась богиня Фемида, справедливости – Дике, закона – Евномия и т.д.)» . Особенности государственного строя древних греков нашли яркое проявление в поэмах Гомера и Гесиода. В.С. Нерсесянц подчёркивал: «Смена верховных богов (Уран-Крон-Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что сказывалось, согласно мифу, не только во взаимоотношениях между самими богами, но и в их отношениях к людям, во всём порядке земной общественной жизни» . В поэмах Гомера (VIII в до н.э.) «Илиада» и «Одиссея» (описываемые в них события относятся к XIII в. до н. э.) Зевс в нравственно-правовой плоскости выступал в качестве верховного заступника, сурово карающего лиц, творящих насилие и неправедный суд. В «Илиаде», например, встречается такая отсылка к праву: «Мзда для того, кто из них справедливее право докажет» . Но, несмотря на изображение богов как заступников и гарантов справедливости, уже в поэмах Гомера можно найти первые следы имущественного неравенства. Так что факты правонарушений засвидетельствованы уже в таких древних памятниках литературы.
Дальнейшая рационализация в интерпретации первобытных космогонических и теогонических мифов представлена в поэмах Гесиода (VII в. до н.э.) «Теогония» (или «Происхождение богов») и «Работы и дни» (или, иначе, «Труды и дни»). В.С. Нерсесянц комментировал: «Справедливость (дике) у Гесиода, как и у Гомера, противопоставляется силе и насилию» . Но если в творчестве Гомера ознаменовано преддверие классового общества, то у Гесиода уже отражена ориентация людей в его рамках. Соответственно, А.А. Ерышев констатировал: «Мифология, достаточно «расшатанная» уже у Гомера, у Гесиода превращалась либо непосредственно в мораль (дидактический эпос), либо в предмет собирательства и каталогизации (генеалогический эпос)» . В поэмах Гесиода, действительно, идеи права и справедливого общественного устройства имеют ещё большее значение.
Характерные для Гомера и Гесиода стремления к рационализации представлений об этическом, нравственном и правовом порядке в деятельности людей были позднее развиты в творчестве так называемых семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. Их краткие изречения содержат в себе формулировки рациональных и светских по духу этических и политических взглядов. А.Ш. Асанова отмечала: «Многие из «мудрецов» (Солон, Фалес и др.) были политическими деятелями, законодателями» . Соблюдение законов они считали основным отличительным признаком благоустроенного полиса. Особый интерес представляет творчество Солона (640(635)-ок. 559 гг. до н.э.), знаменитого государственного деятеля и законодателя. А.И. Ерышев подчёркивал, что именно с его реформами связано формирование демократического строя в Афинах . Принадлежа к одному из лучших аристократических родов, Солон в 594 г. был выбран архонтом. Пользуясь авторитетом у всех слоёв населения, он имел славу одарённого оратора и мудрого советчика. Государство, по Солону, нуждается, прежде всего, в законном порядке: если беззаконие и междоусобица представляют собой наибольшее зло, то порядок и закон – самое большое добро для полиса.
С идеей необходимости реорганизации общественных и политико-правовых порядков на философских основах в VI–V вв. до н. э. выступил ряд философов: Пифагор (580-500 гг. до н.э.), пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.), Гераклит (ок. 540-470 гг. до н.э.) и Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.). Резко критикуя демократию, они приводили доводы в пользу аристократического правления «лучших» – интеллектуальной и нравственной элиты общества. А.В. Скоробогатов подчёркивал: «Пифагор считал, что истина выражается числом» . Несомненно, с теорией чисел были взаимосвязаны и его правовые идеи. Достижением Пифагора стала разработка понятия «справедливость» как меры нормирования отношений, а идеалом организации общества для него было государство с господством справедливых законов: «Справедливость – воздаяние, равное ущербу, причиненному другому, со времён критского законодателя Радаманта» . В этот период появились первые в Европе писаные законы. А.Ш. Асанова указывала, что правитель греческой колонии Локры (юго-запад современной Италии) Залевк (предположительно, был учеником Пифагора) приказал записать местные правовые нормы . Этими древнейшими в Европе писаными законами фиксировались имущественные права, а также и принципы морали.
Этот же идеал государства и справедливости признавал Гераклит (около 540-470 гг. до н.э.). Жизнь полиса и его законы должны, по его мнению, следовать логосу, а он сам признавал власть одного лучшего человека над многими. При этом философ утверждал: «Народ должен сражаться за закон, как за свои стены» . Характеризуя деятельность Гераклита, М.Ю. Лаптева резюмировала: «Таким образом, Гераклит философски обосновывает свой политический идеал — правление наилучшего из лучших, имеющих добродетель «вечной славы» . По этой причине Гераклит выступал сторонником социальной дифференциацию, считая её предопределённой различным отношением людей к логосу как божественному закону. Позднее подобную мысль можно найти и у Демокрита: «Приличие требует подчинения закону, власти и умственному превосходству» .
Развитие права и философии в эту эпоху предопределило грядущие достижения эллинской, а в дальнейшем – и всей европейской культуры.