Университет Констанц как место памяти Германии

Введение
Европейская система образования всегда строилась на сильнейшую и уникальную университетскую традицию. Начиная от средневековых монахах, переписывающих древние манускрипты, и заканчивая современными исследователями и учеными, немецкий университет ,как центральная фигура в развитии всей мировой образовательной системы, демонстрировал в истории своего развития не только всю духовную мощь европейской мысли, но и претерпевал различные изменения и потрясения.
Университет Констанц является настоящим примером этой непростой истории развития немецкого высшего образования. Как и многие другие, он пострадал от репрессивных мер Третьего рейхах. Однако даже в период, когда у власти страны (тогдашняя ФРГ) находились демократы, след нацисткого влияния тянулся всё равно. Так, можно привести в пример профессоров и основателей школы рецептивной эстетики, среди которых были не только участники Второй мировой войны, служившие в Вермахте, но и те, кто был на службе в СС. Этот непростой момент описывает А. Ассман в своей работе.
Таким образом можно увидеть, что исследование немецкого университет имеет под собой сильное основание, а главное, оно довольно актуально. В связи с этим ставиться цель проследить развитие особенностей университета Констанц на фоне остальной немецкой университетской истории и культуры. Для этого необходимо выполнить следующие задачи:
• Описать историю европейского университета
• Проанализировать культурные особенности немецкого университета
• Рассмотреть ключевые элементы переустройства университета в Третьем рейхе
• Зафиксировать характер репрессий в сфере образования и науки в Третьем рейхе
• Описать историю создания университета Констанц
• Рассмотреть структуру и жизнь университета в современный период

 
Глава I. Университет в Германии
§1. История европейского университета
С торжеством христианства на смену античному космоцентризму пришел теоцентризм. Христианство исходит из понимания Бога как личности, трансцендентной миру и свободно творящей его из ничего. Личностное понимание Абсолюта выражается в специфически христианских догматах, отличающих эту религию от других форм монотеизма (иудаизма, ислама) – догмате троичности и догмате Боговоплощения. Последнее понимается как уникальное событие, приуроченное к определенному временному периоду – датировка («при Понтии Пилате») даже вошла в христианский символ веры.
Средневековое представление о мире выделяло следующие его ступени: 1) Бог-творец, стоящий во главе мироздания; 2) две сотворенные, но имматериальные сферы – девять ангельских иерархий и бессмертные человеческие души; 3) тварное и материальное бытие, включающее и человеческую телесность; 4) реальность ада – места чувственных пыток, применяемых за различные категории грехов по некоему потустороннему уголовному кодексу, причем род наказания наглядно соответствовал роду преступления. Все сущее сотворено Богом, им хранимо и направляемо. Перед нами учение о божественном Промысле, лежащее в основе средневековых представлений. Так как все в мире, равно как и сам мир, есть творение Бога, то постичь его устройство можно, изучая Библию и труды церковных авторитетов. С определенными коррективами данное положение можно применить и к науке, которую развивали исламские ученые средневековья.
Первая серьезная попытка соединить христианство и идейное наследие античности была предпринята в Византии. Ее жители, не случайно называвшие себя «ромеями» (римлянами), осознавали свою неразрывную связь с античной культурой. От нее византийцы восприняли литературу, философию, искусство, право, идею образования. Главным было сохранение самого типа рациональности, доставшегося византийцам в наследие от древних греков. С.С. Аверинцев указывает в этой связи, что в Библии доминировал образный («притчевый») тип мышления. Здесь мы не найдем ни одной дефиниции. «Так вот, средневековое богословие, начиная с отцов церкви, единодушно идет в этом пункте не за библейскими, а за греческими учителями. На каждой странице Иоанна Дамаскина или Фомы Аквинского – дефиниции, мысль движется от одного формального определения к другому» .
Развивая традицию, византийцы составили большое количество «сводов», разнообразных энциклопедий, справочников, лексиконов, в которых систематизировалось античное наследие. Как отмечают исследователи, в Константинополе никогда не умирали научные традиции. Естественно, что античное наследие должно было восприниматься в контексте господствующего христианского вероисповедания. В работе «Источник знания» Иоанн Дамаскин (675-753), ставший первым византийским схоластом и систематизатором христианской философии, обозначил сумму научных сведений, необходимых образованному христианину. В этой книге давалось систематическое изложение философско-логических понятий, космологические воззрения, сведения психологического характера.
Необходимо сказать несколько слов и о системе образования в Византии. Как указывает И.Б. Романенко, «идеалы универсальности и энциклопедизма были воплощены в образовательной программе, состоящей из 3-х последовательных этапов: подготовительного, общеобразовательного и высшего. Заключительный этап делился на специальное высшее образование (политическое искусство, законоведение и др.) и богословско-философское образование» . Образование в целом ориентировалось на нужды светской власти. Показательно, что в Византии, несмотря на ее роль цитадели православия, не сложилось системы богословского образования – в Константинопольском университете не было соответствующего факультета. Те науки, которые составляют предмет нашего интереса, изучались на общеобразовательном этапе. В его рамках проходило освоение сочинений античных математиков, астрономов, географов. Как мы уже могли убедиться, основательной проработке на протяжении всей истории византийской образованности подвергался корпус сочинений Аристотеля.
Одним из элементов античного наследия, мешавших развертыванию потенций христианского миропонимания, было жесткое разделение «высших» и «низших» форм человеческой деятельности. К первым из них относили семь «свободных искусств» (artes liberales), преподававшихся в средневековых университетах (грамматика, диалектика, риторика, астрономия, арифметика, геометрия и музыка). К низшим, «механическим искусствам» (artes mechanicae) причисляли все виды производства материальных благ. Данное разделение получило теоретическую санкцию еще у Платона и Аристотеля, исходивших из четкого различения «естественного» и «искусственного». Средневековье некритически заимствовало эту схему, хотя христианская концепция творения снимала принципиальные границы между «естественным» и «искусственным», лежащие в основе античных представлений о мире.
Обратимся к теме образовательных институтов, созданных и функционировавших в эпоху средневековья. Особое место среди них занимали университеты. «Сам термин “universitas” в его применении к сфере образования имел несколько смыслов. Этим понятием обозначалась совокупность всех наук, корпоративная организация процесса обучения и школьной жизни, приемлемость образования для выходцев из различных наций и народностей, а также признание ученых степеней, полученных в университетах, всеми школами христианского мира» .
В рамках западной образовательной традиции оформилось две модели университета – болонская и парижская. Первая из них основывалась на договорных отношениях между студентами и преподавателями, а главная роль принадлежала профессорам-юристам. Итальянские университеты были