Фрагмент для ознакомления
2
атомическую теорию. Эпикур говорил о том, что атомы могут отклоняться от прямолинейного движения. Теория своевольных атомов дает возможность философу переложить данные принцип на аргументацию свободы человека. Нет на земле и в жизни личности полной определенности и фатализма. Этот вопрос интересует многих и сейчас. В нашем представлении, каждая личность прокладывает пути к своему счастью, сама творит свою судьбу.
Каноника описывает отношение Эпикура к богам. Философ отвергал традиционную религию, концепцию о бессмертии души, возможность мантики, не верил в толкование сновидений. Посидоний, Цицерон, Плутарх считали его человеком, который не верит в богов и признает их существование формальным. Но у самого философа было специальное сочинение «О богах», которое, к сожалению, не сохранилось. В дошедшем до нас письме Эпикура к Менекею описаны основные принципы эпикурейской теологии:
1) боги присутствуют, поскольку есть очевидное знание о них.
2) настоящее знание о богах создается при помощи предвосхищения.
3) представление о блаженности и бессмертности богов .
Боги атомарны, поскольку количество смертных и бессмертных равно. Боги блаженны, так как они не вмешиваются и не нуждаются в культе. Бог является образцом для подражания у Эпикура. Философ же живет как «бог среди людей» . Это определило специфику благочестия Эпикура, которое было выражено в нацеленности к подражанию богам при помощи созерцания истечений атомов. Эпикур признает, что боги есть, но полагает, что высшим силам нет дела до определенного человека. На земле жизнь развивается по своим принципам.
Вышерассмотренные взгляды получили название «деизм». И это аргументирует свободу человека и то, что счастье возможно достичь в земной жизни.
Из всех страхов наиболее сильным, по мнению Эпикура, является страх человека перед смертью. Человеку трудно смириться с тем, что он когда-нибудь умрет. И здесь возникает своеобразный оптимистический пессимизм.
Эпикур, умирая, обладал полным спокойствием души и умственной ясностью. Он напоминал окружающим, что смерть является торжеством закона и что все обладает своим сроком, концом. По мнению философа, не стоит переживать по поводу смерти, ведь ранее человек не переживал относительно того, что он не жил тысячу лет назад.
Уверенность философа в том, что можно достичь счастья на земле без божеств, наряду с отрицанием бессмертия души и присутствия жизни после смерти, вызывала критику его философии, с христианской точки зрения.
Также был интересен взгляд философа на политику. Философ давал советы отстраняться от нее потому, что, как бы человек не старался, его усилия ничего не изменят.
Также философ говорил о справедливости, дружбе и мудрости. Понимая то, что справедливость относительна, он сводил ее к тому, что человеку нужно вести себя так, чтобы не вредить другим и не получать вред от других. Это легло в основу теории общественного договора.
О дружбе Эпикур говорил в контексте личной выгоды индивида.
По мнению философа, дружба начинается с мудрости, а последняя представляет собой смертное благо. Дружба же является бессмертным благом.
2 Счастье и мудрость в философии Эпикура. Эпикур и его влияние на последующую философию. Пути к счастью
Мудростью является врачебное искусство, которое исцеляет людей от страданий души. Изучение философии – это мудрость и знания.
Высшим идеалом жизни в философии является невозмутимость духа. Безмятежность можно достичь при помощи изучения природы, а не при помощи стоицизма или скептицизма. Мудрец у Эпикура – это тот, кто понимает в жизни, кто поднялся над мирской суетой.
Этика Эпикура впоследствии легла в основу гуманизма эпохи Возрождения. Ее восприняли Спиноза, французские просветители, утилитаристы Англии, Фейербах.
Руссо, например, говорил также о том, что что фундамент жизни общества – это потребности тела. Духовные же потребности человека – это украшение. Естественно, прослеживается в этом материалистический подход. Одновременно с этим цивилизация формирует большое количество «искусственных потребностей», которые навязываются трудящимся, а на самом деле, человек может обойтись и без этих потребностей. Основной источник социального зла - в социальном неравенстве, в частной собственности. Дифференциация на богатых и бедных представляет собой первую ступень неравенства. Вторая ступень – это формирование государственности. Третья ступень неравенства – это трансформация законной власти в деспотизм. Поэтому общество имеет право бунтовать. Чтобы быть в гармонии, важно и конфликтовать. Философ говорит об этической борьбе личности против своих слабостей и недостатков, о победе над страстями и чувствами. Чтобы смягчить неравенство в социуме, используется свобода и безусловное равенство юридических прав. Фундамент же политической жизни – это суверенность народной воли и неделимость данной суверенности. Власть, соответственно, также неделима на законодательную и исполнительную ветви. Фундамент суверенности – это постоянно функционирующий плебисцит, всенародный опрос.
Показать больше
Фрагмент для ознакомления
3
Список используемой литературы
1) Боричевский И. А. Древняя и современная философия науки в ее предельных понятиях. - М.; СПб., 2009.166 с.
2) Диоген Лаэрций. Об Эпикуре: Соб. соч. М., 1998. X книга. 345 с.
3) Завалько Г.А. Проблема соотношения морали и религии в истории философии - изд. 2-е.М.:URSS, 2010. 216 с
4) Кант И. Всеобщая естественная история и теория неба // Собрание сочинений в восьми томах. Т. 1. М.: Издательство «Чоро», 1994. С. 113-260.
5) Кант И. Антропология с прагматической точки зрения // Сочинения в шести томах. Т. 6. М.:Мысль, 1966.
6) Маркс К. Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура // К. Маркс и Ф. Энгельс. Из ранних произведений. М., 2006. 679 с.
7) Материалисты Древней Греции.: Собр. текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. М.: Мысль, 2008. 356 с.
8) Руссо Ж.-Ж. Трактаты, Москва: Наука, 1969
9) Философский энциклопедический словарь / Под ред. Л. Ф. Ильичева. М.: Советская энциклопедия, 2009. 568 с.
10) Шахнович М.М. Сад Эпикура: Философия религии Эпикура и эпикурейская традиция в истории европейской культуры. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2002. 284 с.