Фрагмент для ознакомления
2
ВВЕДЕНИЕ
Культура и философия неразрывно связаны между собой. Феномен культуры показывает роль и место философии в жизни человека и общества в целом. При характеристике сути культуры философию можно определить как один из её компонентов. Культура способствует формированию мировоззрения, целостного образа действительности, обобщает социальный опыт. Данные категории также имеют философский подтекст.
Философия как как составляющая духовной сферы общества поднимает вопросы осмысления элементов культуры. Она выполняет интегративную роль в системе культуры, что формируют её основные функции. Философское знание необходимо для возможности человека ориентироваться в мире. Оно является средством создания теоретической модели для осуществления соответствующих преобразований. Философское знание обобщает все виды общения между людьми; через всеобщие категории показывает единство различных форм их жизнедеятельности и их неразрывную связь с миром.
Современное положение философского знания противоречиво и нестабильно. Для формирования мировоззренческой картины мира необходимо обосновывать ценность философии и её возможности для нового поколения. Современный человек постоянно задаёт большое количество метафизических вопросы, а вместе с ними и ищет предполагаемые и возможные ответы на них
Целью данной работы является изучение вопросов, связанных с определением роли философского знания в культуре человека и общества.
В соответствии с поставленной целью можно выделить такие задачи: выделить основные функции философии; рассмотреть представления о значении философского знания; проанализировать связь философии и культуры.
ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ
Функции философии
Философия выполняет ряд функций. Рассмотрим и охарактеризуем основные из них.
Мировоззренческая функция философии служит для поиска и обоснования направленности деятельности человека, определения и уяснения прояснить значения жизненных ценностей и приоритетов. Философия влияет на формирование и развитие мировоззрения человека, а также исследует мировоззрение как общественное и социальное явление, определяет основные характеристики исторической эпохи, определенных народов и отдельных групп людей [2, с. 46].
Гносеологическая функция призвана отвечать на вопросы возможности познания мира, его пределов, сущности истины, объекта и предмета познания, его этапов, уровней и форм, закономерностей познавательного процесса, путей и средств достижения истины, методы проверки истинности знаний, сущность и роль практики в процессе познания и другие. Философия также вырабатывает универсальные принципы познавательного процесса, подчеркивая специфику человеческого сознания и мироотношения.
Методологическая функция соотносит и координирует применение философских, научных и конкретно-научных познавательных средств: методов, принципов, подходов. Универсальная философская методология по отношению к конкретно-научным методам служит средством обобщения и обоснования научных принципов; она определяет логические связи между отдельными группами методов. Философия дает толчок научному знанию. Философский метод, применяемый совместно с методами конкретных наук, способен помочь этим наукам решать сложные теоретические проблемы, предвидеть научные открытия [3, с. 61].
Аксиологическая функция формирует теорию таких ценностей, как добро, справедливость, истина, красота и др.; изучает их происхождение, классифицирует их на материальные и духовные, социальные и индивидуальные, выстраивает иерархию ценностей и определяет их роль в жизни человека.
Логическая функция обеспечивает формирование культуры мышления человека, выработку критической непредвзятой позиции в индивидуальном и социокультурном диалогах.
Праксиологическая функция заключается в том, что осваиваемая человеком система философских знаний вырастает в орудия активного, преобразующего воздействия на окружающий мир (природный и социальный) и на самого человека [1, с. 6; 4, с. 120].
Критическая функция проявляется в противопоставлении философии эмпирической действительности, повседневной жизни, в разрушении различных привычных стереотипов и предрассудков и поиске более совершенного человеческого мира [5, с. 19].
Показать больше
Фрагмент для ознакомления
3
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
1. Бернацкий, В. О. Как возможна общечеловеческая философия // Вестник Омского отделения Академии гуманитарных наук. – 2001. – № 6. – С. 5–10.
2. Библер В. С. Культура. Диалог культур (Опыт определения) // Вопросы философии. – 1989. – № 6. – С. 42–49.
3. Гайденко П. П. История новоевропейской философии в ее связи с наукой. – М.: ПЕР СЭ; СПб.: Университетская книга, 2000. – 456 с.
4. Говердовская Е. В., Добычина Н. В. Взаимные референции между реальным и виртуальным пространством: новая коммуникационная среда // Социально-гуманитарные знания. – 2014. – № 7. – С. 118–124.
5. Гуревич П. С. Конец философии или её возрождение? // Философская школа. – 2017. – № 1. – С. 17–28.
6. Гусейнов А. А. Без этики нет философии // Философия – мысль и поступок: сб. ст. – СПб.: СПбГУП, 2012. – С. 61–93.
7. Лебедева Л. Н. Тенденция формализации культуры // Общество: Философия, история, культура. – 2016. – № 9. – С. 67–70.
8. Маритен Ж. Философ во граде //Философ в мире: сб. ст. – М.: Высшая школа, 1994. – С. 17–24.
9. Марков Б. В. Образование как форма жизни // Философское образование. Вестник ассоциации философских факультетов и отделений. – 2012. – № 3. – С. 27–43.
10. Никифоров А. Л. Философия науки. История и методология. – М.: Дом интеллектуальной книги, 1998. – 280 с.
11. Ореховская Н. А. Философский анализ понятий «коммуникация» и «общение» // Социально-гуманитарные знания. – 2015. – № 4. С. 49–56.
12. Петьков В. А., Похилько А. Д., Губанова М. А. Социокультурные формообразования: философский аспект // Общество: философия, история, культура. – 2015. – № 3. – С. 34–38.
13. Фромм Э. Ситуация человека – ключ к гуманистическому психоанализу // Проблема человека в западной философии. М., 1988. – С. 57–71.
14. Чеснов Я. В. Народная культура. Философско-антропологический подход. М.: Канон+, 322 с.
15. Яхнин Е. Д. Эволюция и будущее человеческого социума // Вопросы философии. – 2006. – № 5. – С. 170–179