Сравнение понятия справедливость у Платона и Аристотеля

Введение

Справедливость и ее понятие в современном мире чаще всего привыкли воспринимать как некий конструкт синтетического или искусственного возведения, созданный человеком и совершенно независимый от объективных фактов, эмпирических исследований и так далее.
Справедливость является одной из важнейших категорий философской мысли, морального, а также правового, и несомненно политического самосознания. В философии Древнего Востока и Греции понятие справедливость рассматривалось скорее как внутренний принцип существования природы, как физический порядок, отразившийся в социальном. В римском же праве справедливость объясняется как субъективная категория, а именно как «постоянная воля воздавать каждому соответствующее право». Более архаичная ипостась справедливости это равенство. Говорится, что с точки зрения права народов все люди (свободные граждане, не рабы) равны.
Но в современном мире, в наше время, мы с вами прекрасно понимаем, что любая априорная форма права или равенства между людьми – неверно. Произвольный человек не наделен правами и свободами со своего рождения, он приобретает их в своей ойкумене проживания, своем государстве. Именно государство и диктует – какие же права будут присущи индивиду, а какие – нет. Никакая спекуляция современных деятелей политики и демагогия о «правах человека» не будет являться априорной, так как система защиты прав не выстроена глобальным образом повсеместно всюду и везде. Потому равенства, справедливости и прав именно в юридическом плане добиться практически никак невозможно, что ни в коем случае не является негативным фактором.
Многие современные философы, социологи и политики размышляют на тему некого морального императива в области справедливости. Зачастую, это носит социалистический характер воззрения и отпечаток пресловутого всепроникающего «равенства», которое начало шагать по Европе еще со времен Великой Французской Революции, а далее уже распространилось по прогрессивным странам западного мира как незыблемая панацея от различных ужасов жизни.
Справедливость, тем не менее, важнейший принцип правосудия, права и морально этических норм человеческих социальных взаимодействий. Без представлений о справедливости, без ее хотя бы эвфемерного обозначения себя как феномена, правила перестают действовать, а противодействия перестают следовать вслед за действием в необходимой моральной-этической форме.
Стоит также задеть вопрос справедливости именно в конфликтологии. Конфликт как социальное действие дает, без сомнения, известный ярко окрашенный негативный эффект. Но он выполняет важную позитивную функцию. Конфликт служит выражению неудовлетворенности или протеста, информированию конфлектующих сторон об их интересах и потребностях. В этом социальном взаимодействии ключевую роль играет как раз-таки именно факт утерянной справедливости, попытки её восстановить и обозначить.
Ситуация чаще всего возникает неоднозначная, именно в силу непонимания сторонами самого этого конструкта или его субъективно-личностное трактование, интерпретация.
Мы предлагаем рассмотреть и разобрать самые яркие, фундаментальные труды по теме понятия справедливости древнегреческих философов Платона и Аристотеля. Выдвигаемые ими идеи привнесли в человеческое понимание вещей и понятий, идей и мыслей неописуемо-важный момент понимания. Так или иначе, последующие западные философские школы и отдельные мыслители отталкивались и опирались на труды Аристотеля, Платона или нэоплатоников, последователей эйдетической концепции греческой философии.
Это имеет безусловную важность для современной социологии, филсофии и еще целого ряда дисциплин, которые зиждятся на китах великих мыслителей греческой философии. Их вклад невозможно переоценить и именно их суждения и доводы следует брать в пример, рассматривать и подвергать анализу.
Разбор и сравнение концепций этих философов будет нашей основной задачей в данной работе. Основные источники для нас будут непосредственно труды Платона и Аристотеля: «Государство» и «Политика».

1.1. Философские взгляды на государство и социум у Платона

Самый древний и важный, а также полный, последовательный для нас взгляд на структуру государства, как социального взаимодействия, принадлежит именно Платону, древнегреческому философу, чье влияние на мир, его интерпретации, государственные структуры, институты, мировые религии и культуру просто колоссальные и не подлежат никаких сомнениям.
Платон хотел установить стандарты или принципы, которым государство должно следовать при любых обстоятельствах и которые должны бы стать конечными целями и задачами, за достижение которых оно должно бороться. Его идеальное государство не было вообще связано никакими обычаями или даже условностями, но было романтикой чистого и свободного разума.
Платон – есть вся философия. К Платону обращены все самые гениальные мыслители XIV-XX вв. Мы до сих пор не пережили его повестку. О буквально каждом слове философа по сей день ведутся яростные и жаркие диспуты и споры. Одни гении поднимаются для того, чтобы низвергнуть платонизм, другие его снова возрождают вновь. На Платоне основана совершенно вся христианская догматика и теология, в христианской теологии нет ни одного факта и тезиса, который не имел бы платонического измерения. В исламской теологии и метафизике все также строится на платонизме. Поэтому Платон является царем-философом, чье царство – в философии - еще никто не смог толком атаковать. Миллионы раз объявлялось, что Империя Платона пала, но подобные заявления сводились к "бредовым снам и фантазиям недалеких дегенератов".

Он планировал создание и существование свободного государства именно в рамках четкой вертикальной иерархии. Даже внутри, казалось бы равноправных демократических правлений.
Важным будет заметить, что государство – это не просто какое-то иллюзорное «государство» или "держава". Платон отсылается к греческому понятию «Политейя». Можно сказать, Политейя – это «Политическое». Политейя переводится как "государство", и как концепция республики тоже, но греческое выражение наделено более глубокой семантикой. Этот феномен будет обозначать любое образование политического формата. В сущности, Политейя это то самое, что европейский мыслитель Шмитт именует Das Politische. Это Политическое, которое воплощается чаще всего в государственной форме, в государстве; государство это также обретает свою суть и смысл через Политическое. Политейя по отношению к государству безусловно первично..
Рассмотрим основные типы государственных вариаций, которые выделял Платон:.
1. Аристократия — правление особ благородных и рожденных во всех условиях формирования здорового человека именно для управления. «Оно мудро, мужественно, рассудительно и справедливо». Этими качествами и обладает представитель аристократии. Если же даже среди правителей-аристократов выделится какой-либо конкретный человек, то совершенным правлением может быть вполне и царская власть. Но стоит учитывать, что это вскоре может привести к полнейшему вырождению царствующей семьи, так как аристократический представитель на троне вскоре может начать гнаться за своими личными идеалами выгоды, пользы и материального благополучия.
2. Тимократия — это управление государством военных обращовани, кланов, сообществ, аристократии. (Спарта, Крит).
3. Олигархия — правление государством состоятельных и богатых. У власти находятся финансовые верхушки общества, богатые, а бедные люди не имеют политических прав, что не вызывает никаких вопросов. Он, этот политический строй, устанавливается в итоге массового накопления капитала, денежной массы и развития ценности на стяжательство и жажду наживы, эти представители олигархии именуются не иначе как лакеи капитала. В олигархическом государстве социальный конфликт становится более явным: «в нем будут как бы два государства: одно государство бедняков, другое — богачей», которые «станут вечно злоумышлять друг против друга». Социальная рознь дополняется возникновением паразитизма и преступности.
4. Демократия – типичный представитель демократического государства нагл, глуп, разнуздан, жалок, распутен и даже в какой-то мере бесстыден. В таком государстве даже «лошади и ослы привыкли... выступать важно и с полной свободой, напирая на встречных, если те не уступают им дороги». Платон не без причины с презрением высказывается о гражданах демократического государства, которые «густой толпой заседают в народных собраниях, либо в судах, или в театрах, в военных лагерях, наконец, на каких-нибудь общих сходках и с превеликим шумом частью отвергают, частью одобряют чьи-либо выступления или действия, переходя меру и в том, и в другом». Его в том плане легко понять, ведь демократическая структура государственного строя бесперспективна и в высшей степени идиотична по своей структуре. Отдавать власть и решение множества судеб на рассуждение демосу, народному большинству, это верх безответственности и неминуемо приведет к полнейшему ужасу и разрушению общественных институтов, их вырождению.
5. Тирания — правление чаще всего именно одного конкретного человека. Это самая недостойная форма государственного устройства. Народ, устав от постоянно продолжающихся конфликтов, тяжб и неурядиц, наделяет чрезвычайными полномочиями и решениями какого-нибудь популярного в массах политика. Он правит уже не по закону и традициям, а по собственному произволу, правит террором, расправляясь сначала со своими опонентами, затем с недовольными, затем с теми, кого только подозревает он в недовольстве и т.д. Так неумеренная свобода сменяется тяжелым и горьким рабством.»
Для Платона важнейшую роль играет именно стабильность государства, его способность справляться с кризисами и вопросами собственных политических решений. В таком государстве и фигурирует понятие справедливости в лучшем, по Платону, своем виде – идеальном распределении функций и обязанностей, доступных и возможных для полноценного, продуктивного исполнения.
Условное счастье и радость отдельного жителя Полиса Платон считает ничем иным как возможную необязательную допустимость, которая не должна быть самоцелью. Величайшей ценностью служит и должна служить именно государственная целостность и стабильность, независимо от неравенства сословий, которое, опять же, по Платону, невозможно избежать. Да и совершенно не следует, так как это приведет к его, государства, дегродации и вырождению.