1. Появление философии на фоне мифа. Философское и мифологическое сознание.

1. Появление философии на фоне мифа. Философское и мифологическое сознание.

Философия появилась в VI веке до н.э., на фоне предшествующих тыся-челетий мифа, когда фактически одновременно в разных местах, не зависимо друг от друга, людьми, были совершены мыслительные и творческие акты, ко-торые и были названы философскими (тексты Гераклита, Фалеса, Парменида, Платона и т.д.). Признаком можно считать ее оформление в виде форм соци-ального существования, так называемых школ.
Миф отличаются от философии и религии тем, что мир мифа и ритуала есть такой мир, в котором нет непонятного. Миф есть рассказ, в который уме-щаются человеком любые конкретные события; тогда они понятны и не пред-ставляют собой проблемы. Все проявления неизвесных человеку сил в мире может быть осмыслены путем приписывания их известному, доступному и по-нятному мифологическому образу.
Основной вопрос философии, с акта задавания которого и датируется рождение философской мысли: почему в мире есть нечто, а не - ничто. Другими словами: почему вообще в мире существует порядок или хоть что-то упорядо-ченное, а не - хаос. Удивляет не ее отсутствие, а то, что она есть.
Философия сознания - философская дисциплина, предметом изучения ко-торой является природа сознания, а также соотношение сознания и физической реальности (тела).
В XIX веке Артур Шопенгауэр назвал сознание «загвоздкой Вселенной», намекая на то, что тайна сознания остается самым темным местом во всем кор-пусе (собрании) человеческого знания.
Проблематика философии сознания восходит к Античности. Платон и Аристотель являются предшественниками современных дуалистов, поскольку считали, что разум существует как отдельная от материи онтологическая ре-альность. У истоков традиции монизма стоит другой греческий философ, Пар-менид, утверждавший, что бытие и мышление едины. Сознание становится важнейшим объектом изучения философов в Новое время, в концепциях Декар-та, Спинозы, Локка и Юма. Сегодня философия сознания развивается в основ-ном в рамках аналитической философии.
Философия сознания имеет не только теоретическое значение. Во-первых, от ответа на вопрос о том, что такое сознание, зависит то, какой должна быть научная психология и возможна ли она.Во-вторых, теории сознания связаны с этическими и даже правовыми вопросами, такими как вопрос о свободе воли и ответственности человека за свои поступки. Наконец, современные теории со-знания оказывают существенное влияние на развитие концепции искусственно-го интеллекта.
Миф, мифология - форма общественного сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития. Миф объеди-няет в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусства, философии. Миф выступал как единая, нерасчленен-ная (синкретическая), универсальная форма сознания.
Главное свойство мифологического сознания заключено в том, что оно к объектам вне себя (объектам внешнего мира) относится как «Я» к «Ты», а не как «Я» к «не-Я», что характерно для научного способа освоения действитель-ности.Что это значит: относится к внешним объектам как к «Ты»? Прежде всего это значит, что признается равенство внешнего предмета и МЕНЯ. Я и Оно ни-чем не отличается. Отсюда следуют основные свойства мифологического отно-шения к миру: Я есть нечто большее, чем мое тело, т. е. Я имею душу, поэтому и все остальные предметы мира имеют душу - анимизм; я поступаю как лич-ность, т.е. на основе своей воли, следовательно, и все остальные предметы есть личности - персонификация. Все в мире воспринимается в человекообразной форме - антропоморфизм.
Из отношений «Я» к «Ты» следует и основной метод рассуждения мифо-логического сознания - аналогия. Например, Я отношусь плохо к соседу пото-му, что он мне что-либо не дал. Дождь не идет потому, что он из-за чего-то на меня обижен. Следовательно, его надо как-то задобрить.
Следующая существенная характеристика мифологического сознания - это его образность, наглядность, представимость.
По времени мифологическое сознание и мировоззрение предшествовало философскому. Что же послужило причиной возникновения философии? Пол-ностью и исчерпывающе на этот вопрос ответить вряд ли кто может. Прежде всего, многочисленные авторы выделяют социально-экономические причины возникновения философского способа отражения действительности. Изменени-ям жизни уже не могли удовлетворять те ответы, которые давало мифологиче-ское сознание.
Существовали и некоторые «теоретические» предпосылки возникновения философии. Речь, прежде всего, идет о существовании внутри мифологии неко-торых безличных принципов-понятий, действующих на основе неумолимого закона и не зависящих от воли богов. В качестве примера таких принципов-понятий в греческой мифологии можно назвать судьбу, а в индийской - карму. Эти теоретические предпосылки во многом определили специфику и содержа-ние различных философских систем Запада и Востока.

2. Понятие «осевого времени» К.Ясперса (переход от мифа к логосу, трансцендентное и имманентное).
Осевое Время – концепт, введенный К. Ясперсом для обозначения исто-рического периода с 8 по 2 вв. до н. э. Как наиболее важного для развития ми-ровой цивилизации.
В основе концепции К.Ясперса лежит идея «осевого времени». Под этим понятием философ подразумевает эпоху, когда, по его мнению, возникла осно-ва мировой истории человечества, была заложена «ось» мировой истории. Ясперс полагает, что это произошло в промежутке между 800 и 200 г. до н. э. В эту эпоху, как он считает, в разных регионах Земли, и прежде всего в трех центрах - Индии, Китае и Греции, - произошли принципиальные и однотипные в своей основе духовные изменения. В Китае это было связано с Конфуцием, Лао-Цзы и другими древнекитайскими мыслителями, в Индии - с Упанишадами и Буддой, в Греции - с возникновением и развитием древнегреческой филосо-фии.
Характеризуя изменения, ознаменовавшие осевое время, Ясперс говорит о том, что и на Западе, и на Востоке в эти годы подошла к концу мифологиче-ская эпоха и началась борьба рациональности против мифа, появились фило-софия, представление о трансцендентном Боге, «произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью».
Каков статус понятия осевого времени, вводимого Ясперсом? Это поня-тие он пытается утвердить, привлекая исторические факты, но осевое время, безусловно, не есть эмпирическая данность. Это понятие даже не теоретический конструкт, призванный упорядочить и объяснить те или иные исторические данные, хотя оно и выполняет подобную роль. «Осевое время» у Ясперса свя-зано с представлением о скрытом, трансцендентном смысле истории, который можно уловить, расшифровать, но не обнаружить эмпирически.
Характеризуя духовные процессы, составляющие, по Ясперсу, суть осе-вого времени, он акцентирует внимание на том, что упомянутые процессы про-текали в разных регионах Земли независимо, но примерно на одном и том же отрезке времени. Этот параллелизм в духовном развитии разных стран в одно и то же время рационально объяснить, как он считает, невозможно.
Загадочными и непостижимыми являются, с его точки зрения, и другие крупные переломы в развитии человечества. Подобным образом он характери-зует возникновение древних цивилизаций, зарождение современной науки и само появление человека. Точнее, он хочет сказать, что все предлагаемые научные объяснения не дают здесь исчерпывающего ответа и подлинного по-нимания.
Ясперс не приемлет взгляда, по которому единство людей выводится из единства человеческой природы, так или иначе понятой. Он считает, что един-ство человека реализуется лишь в истории. Так понятому единству, конечно, противоречат факты постоянной вражды и конфронтации людей. И Ясперс по-лагает, что единство человека находится не в прошлом и не в настоящем, а в будущем. Единство человека и истории носит у него трансцендентный харак-тер и связано с представлением о скрытом смысле истории.
Значением имманентности является качество внутреннего содержимого, остающегося в границах человека, мира или разума. Это значение более рас-пространено в христианской и другой монотеистической теологии, в которой считается, что единый Бог превосходит своё творение.
Но важнее для Ясперса контраргументы принципиального характера: он не считает возможным дать каузальное объяснение параллелизма событий «осе-вой эпохи», корень которых выходит за пределы имманентного мира вообще.

3. Проблема первоначала в античной философии. Философские школы досократиков: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Пифагор, Эмпедокл, Демокрит.
Философия начиналась с поиска ответа на вопрос, уже поставленный до неё в мифологии, - о происхождении мира. Философия сформулировала его в более чистом теоретическом виде и сумела найти принципиально но-вое решение с помощью учения о первоначале.
Первой задачей философского мышления стало уяснение противополож-ности между реальным, существующем по своим законам миром, космосом и человеком с его сознанием и волей, т.е. меж-ду объективным и субъективным. Предметом философии является бытие, ре-альность как целое.
Первой проблемой, поставленной на заре философии, стала проблема первоначала (архэ), каковым, как правило, считали одну из четырех стихий (огонь, воздух, вода, земля). У Фалеса первоначалом, или «физисом» – «при-родой» всего сущего служила вода, у Анаксимена – воздух.
Материализм (вещественный) - одно из двух главных философских направлений, которое решает основной вопрос философии в пользу первично-сти материи, природы, бытия, и рассматривает сознание, мышление как свой-ство материи. Признание первичности материи означает, что она никем не со-творена, а существует вечно.
Первые учения материалистов появились вместе с возникновением фило-софии в рабовладельческих обществах Древней Греции и Древнего Рима в свя-зи с прогрессом в области астрономии, математики и другими естественнона-учными знаниями.
Идея первоначала была выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской школы: Фалесом, Анаксимандром, Анаксименом, Гераклитом из Эфеса. Первоначало мыслилось ими как нечто единое с природой. Материализм в античной философии развивали Анаксагор, Эмпе-докл. Материализм состоит в признании материальности мира, его существо-вания независимо от сознания людей. Его представители стремились найти в многообразии природы общее первоначало всего существующего и происходящего.
Фалес (624 г. – 545 г. до н.э.) первоначалом всего считал воду, находя-щуюся в беспрерывном движении, превращения которой создают все вещи, в конечном счете, снова превращающиеся в воду. Богам не было места в этом круговороте состояний вечной воды. Землю он представлял в виде плоского диска, плавающей на первоначальной воде. Но материализм Фалеса был еще наивен, и в нем оставалось еще немало мифологических представлений.
Источником происхождения всего сущего Анаксимандр (610 г. – 540 г. до н.э.) полагал некое бесконечное, «нестареющее» начало — апейрон — кото-рому присуще непрерывное движение. Сам апейрон есть нечто постоянно пре-бывающее и неуничтожимое, беспредельное и бесконечное во времени. Причем Анаксимандр утверждает, что вещи обретают свое бытие и состав на время, «в долг», а затем, по закону, в определенный срок, возвращают должное поро-дившим их началам.
Анаксимен (588 г. – 525 г. до н.э.) материальным первоначалом всего сущего считал воздух. Согласно Анаксимену, мир возникает из «беспредельно-го» воздуха, и всё многообразие вещей есть воздух в различных своих состоя-ниях. Благодаря разрежению (то есть нагреванию) из воздуха возникает огонь, благодаря сгущению (то есть охлаждению) — ветер, облака, вода, земля и кам-ни.
Согласно учению Гераклита (540 г. – 480 г. до н.э.) все произошло из ог-ня и пребывает в состоянии постоянного изменения. Огонь — наиболее дина-мичная, изменчивая из всех стихий. Поэтому для Гераклита огонь стал перво-началом мира, в то время как вода — лишь одно из его состояний. Огонь сгу-щается в воздух, воздух превращается в воду, вода — в землю («путь вниз», который сменяется «путём вверх»). Сама Земля, на которой мы живём, была некогда раскалённой частью всеобщего огня, но затем — остыла.
Эмпедокл (490 г. – 430 г. до н.э.) считал элементами материи («корнями всего сущего») четыре первовещества – землю, воду, воздух и огонь. Они за-полняют всё пространство и находятся в постоянном движении, перемещаясь, смешиваясь и разъединяясь. Они неизменны и вечны.
Проблема первоначала у представителей идеализма в античности.
Идеализм - общее обозначение философских учений, утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное - первично, основоположно. А ма-терия, природа, физическое - вторично, производно, зависимо.
Первыми представителями объективного идеализма в античности были пифагорейцы с их мистикой чисел. Первую целостную идеалистическую систе-му создал Платон, который считается основателем идеализм вообще.
Субъективный идеализм отрицает наличие какой-либо реальности вне со-знания субъекта, либо рассматривает ее как нечто, полностью определяемое его активностью.
Объективный идеалист Пифагор (570 г. – 490 г. до н.э.), известный не только, как философ, но и математик, считал, что в основе вещей лежит «чис-ло», познать мир — значит познать управляющие им числа. Даже человеческое счастье достигается знанием чисел. Начало всего - единица. Учение Пифагора следует разбить на две составляющие части: научный подход к познанию мира и религиозно-мистический образ жизни, проповедуемый Пифагором.
Атомизм — натурфилософская и физическая теория, согласно которой чувственно воспринимаемые (материальные) вещи состоят из химически неде-лимых частиц — атомов. Атом (др. греч. — неделимый) — наименьшая хими-чески неделимая часть химического элемента, являющаяся носителем его свойств.
Термин атомизм употребляется в двух смыслах. В широком смысле ато-мизмом называется любое учение об атомах, в узком — древнегреческая фило-софская школа V-IV веков до н. э., учение которой является самой ранней ис-торической формой атомизма.
Атомизм был создан представителями досократического периода разви-тия древнегреческой философии Левкиппом (V век до н. э.) и его учеником Де-мокритом Абдерским (460 г. – 370 г. до н.э.).
Демокрит развивал учения Левкиппа об «атоме» — неделимой частице вещества, обладающей истинным бытием, не разрушающейся и не возникаю-щей. Он описал мир как систему атомов в пустоте, отвергая бесконечную дели-мость материи, постулируя не только бесконечность числа атомов во Вселен-ной, но и бесконечность их форм. Атомы, согласно этой теории, движутся в пу-стом пространстве хаотично, сталкиваются и вследствие соответствия форм, размеров, положений и порядков либо сцепляются, либо разлетаются.

4. Философия Парменида и начало онтологии.
Онтология – учение о бытие.
Парменид из Элеи (родился в 540\515 – умер в 470) — древнегреческий философ, основатель школы элеатов. Философские взгляды мыслителя изложе-ны в произведении «О природе», которое зачастую называют «метафизической поэмой». Отрывки из упомянутого труда в достаточном количестве благопо-лучно дошли и до наших дней.
Древнегреческий мыслитель, прародитель и основатель одного из самых фундаментальных течений, созданных в его школе, впоследствии получивших развитие в учениях его последователей и философах других школ и направле-ний. Если говорить более конкретно, то Парменид положил начало категориям «бытийности» и «познания», вследствие чего, появились такие дисциплины, как онтология, гносеология и тд.
Что касается учений Парменида относительно бытия: «Бытие есть, небы-тия нет»;«Бытие недвижимо, непоколебимо, его никто не создал, оно было все-гда, однородно, совершенно, ограниченно и имеет форму шара».
Если говорить более приземленно, то бытие определяется как наше мыш-ление о чем бы то ни было. Например, есть стол, а есть бытие стола.
Сам Парменид говорил о тождественности того, что реально существует и того, что только лишь мыслится. Есть мнение, что своей философией Парме-нид хотел опровергнуть философские тезисы Гераклита Эфесского о противо-речивости мира и его сущности. Парменид утверждал, что противоречие не-возможно. И опровергал всякие гипотезы о множественности или скоротечно-сти бытия. Парменид, как и большинство философов Древней Греции полагал и провозглашал факт рациональности дающей истинное знание, а фактор чув-ственности отвергал, как критерий получения истинного знания.
Концепция бытия Парменида
Парменид строит глубокий философский конструкт, основная идея кото-рого – бытие. Парменид способом логики, дедуктивным методом откидывает неверные положения встречающиеся ему на пути к истине.
Парменид создал фундамент древнегреческой онтологии в общем. Мысль, согласно Пармениду, есть путь мысли к самой себе. В этой связи Пар-менид отождествляет понятие мысли с ее сущностной значимостью. То есть, мысль есть то, о чем она.

5. Философия Платона: учение об эйдосах, учение о познании, учение о душе, учение о государстве.
ПЛАТОН(427—347 до н. э.)Древнегреческий философ-идеалист, Р. в Афинах. Ученик Сократа. В Афинах, основал философскую школу, получив-шую название Академии.
О душе
Платон полагал, что душа человека бестелесна и потому неделима и про-ста, бессмертна и вечна. Она чувственно не воспринимается. Понятие бессмер-тия трактуется иначе, чем в христианстве. У Платона: души существуют вечно: и до поселения в тело человека, и после физической смерти. Душа пребывает в мире идей, своеобразное понимание познания. Находясь в мире идей, душа со-зерцает сущность вещей, душа обладает исчерпывающим знанием о сущно-стях. Становясь душой отдельного человека, душа «забывает» то, что она зна-ла о мире. Чувственное понимание вещей здесь – лишь импульс, толчок к ре-альному пониманию сущности.
О государстве
С точки зрения Платона, высшим благом для государства, выступает справедливость. Справедливость он понимает как распределение труда в соот-ветствии с природными задатками, которое делает всех граждан нужными друг другу.В идеальном государстве должно быть три группы граждан:
– философы, правители - господствует разумная часть души, высшая добродетель – мудрость
– воины, стражи - господствует яростная часть души, высшая доброде-тель – мужество
– ремесленники, земледельцы - господствует вожделеющая часть души, высшая добродетель – умеренность
Аналогия понятна: как в душе человека в идеале должна господствовать разумная часть, так и в идеальном государстве должны править философы.К власти приходят богатейшие, а не способнейшие. В таком государстве сильно противостояние бедняков и богачей, что ведет к постоянным внутренним вой-нам. Когда в такой войне верх берут бедняки, наступает демократия–власть большинства.К демократии Платон относился отрицательно, т.к. в таком госу-дарстве происходит уравнение в государственных правах, и к власти приводят опять же не способности, а случай, жребий.
О идеях
По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Мир идей являет собой истин-ное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи — нечто среднее между бытием и небытием: они только тени вещей, их слабые копии.
Идея — центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею неба: идея — это смысл, сущность вещи.
По мысли Платона, высшее благо пребывает вне мира. Стало быть и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа получипа свое начало не в земном, а в высшем мире. По Платону, чувственный мир несовершенен — он полон беспорядка.
О познании
Платон считал, что знание – это припоминание (анамнезис). Душа при-поминает то, что она узнала, обитая в занебесном мире, когда могла созерцать мир идей (а мир идей – это и есть мир истин). По мнению Платона, вещи могут способствовать припоминанию, поскольку они являются подобием идей, но ос-новное средство познания – это все же диалектическое припоминание.
Платон разделял знание на три уровня:
абсолютно достоверное знание (то, которое душа обрела в занебесной области, созерцая идеи непосредственно своим умом), или знание, получаемое путем диалектического припоминания
менее достоверное знание чисел и дисциплин, которые используют чис-ленные отношения
«правдоподобный миф» (смесь истины и заблуждения) – физическое, или эмпирическое знание.
По Платону, знание возможно не для всякого. Философия невозможна для того, кто уже владеет истинным знанием, т. е. для богов, так как богам не-зачем стремиться к знанию: они уже находятся в обладании знанием. Но фило-софия невозможна и для того, кто ровно ничего не знает.

6. Понятие философии и проблема роли философа в обществе в диалоге Платона «Апология Сократа».
Выдающееся место в истории древнегреческой философии принадлежит Платону (428–347 до н. э.). Строго говоря, о философии в Древней Греции со значительной степенью определенности можно говорить, только начиная с Платона. Сократ, а возможно, и Фалес не писали философских работ, от остальных остались небольшие фрагменты.
Свои идеи Платон излагает в форме диалога. Диалог, по мнению Плато-на, – это более или менее адекватное отображение «живой и одушевленной ре-чи знающего человека».
В основу учения о бытии Платоном положены три субстанции: единое, ум и душа. Однозначно определить сущность этих понятий невозможно, так как Платон дает общую характеристику, которая очень противоречива.
Единое трактуется Платоном главным образом как основа всякого бытия и действительности, как первоначало. Единое трактуется Платоном как нечто, о чем вообще ничего определенного сказать нельзя, так как оно выше всех до-ступных человеческому разуму пониманий.
Первопричиной всякого сущего – явления и вещи – у Платона выступает также ум. Рассматривая ум как одну из первопричин, Платон считает, что именно ум вместе с другими первопричинами составляет суть Вселенной.
Третьей основной онтологической субстанцией у Платона выступает ду-ша, которая подразделяется на «мировую душу» и «индивидуальную душу». Происхождение души трактуется Платоном неоднозначно. С учетом сказанно-го платоновскую «мировую душу» можно представить как нечто созданное из смешения вечной сущности и той сущности, которая зависит от времени.
Теория познания Платона базируется не на чувственных знаниях, а на познании, любви к идеи. Самое большее, что могут выполнить чувства – это выступить в качестве внешнего стимулятора, побуждающего к познанию.
Большое внимание Платон уделяет разработке вопросов диалектики. Ес-ли в целом резюмировать его взгляды по этой проблеме, то следует отметить, что диалектика у него выступает как основная наука, так как с ее помощью определяется сущность всех других наук. Достигается это благодаря тому, что диалектика выступает, как метод.
Большой интерес представляет социальная философия Платона. По суще-ству, он был первым из греческих мыслителей, кто дал систематическое изло-жение учения о государстве и обществе. Государство, по Платону, возникает из-за естественной потребности людей к объединению с целью облегчения условий своего существования. Согласно Платону, государство «возникает..., когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, что-бы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселе-ние и получает у нас название государства...».
В произведении Платона “Апология Сократа” (греческое слово “аполо-гия” означает “защита”) изложена история жизни философа. Текст Платона представляет собой повествование о судебном процессе; начинается оно речью Сократа, отвечающего обвинителям.
м